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Texto completo das legendas:
INTRODUÇÃO II
Para introduzir os ensinamentos quíntuplos de Dawa Gyaltsen: a visão é a mente; mente é vazio; vazio é luz clara; luz clara é união e união é grande gozo.
O que isso significa?
Basicamente, isso significa que sua visão, seja interna ou externa, particularmente aquelas visões internas, como uma visão de medo, uma visão de dor medrosa, sofrimentos relacionados ao medo, confusões relacionadas ao medo, raivas relacionadas ao medo, todas as estórias relacionadas a esse medo, se você examiná-las, todas são visões internas.
Você fecha seus olhos, estão apenas na sua cabeça. Está em sua visão. Provavelmente não há muito lá fora.
Assim, olhe para todas essas coisas em sua cabeça: essa é sua visão.
Então, se você entender verdadeiramente que essa é sua visão interna, que está tudo em sua cabeça, então o que acontece?
Assim é como você entende que "essa visão é apenas minha mente".
Apenas minha mente criou uma visão.
Então uma segunda pergunta vem: o que é a mente?
Nesse momento, olhamos segunda parte da prática: a busca pelo que é a mente.
O que é uma mente?
O que é minha mente?
Quem sou eu?
Como é minha mente?
De onde ela vem?
Onde ela fica?
Para onde ela está indo?
Está em algum lugar?
Você procura por isso internamente, direta e claramente, sem análise. Quando você faz isso, você realiza uma experiência interna. Uma experiência interna na qual você não encontra nada!
Ao invés disso, você encontra vastidão interna, abertura interna, despertar interior.
Essa é a experiência que você tem.
Quando você obtém isso, mas não encontra nenhuma mente a ser detectada, esta é a experiência da segunda parte da prática.
Então assim a questão é, não consigo encontrar a mente.
A mente é basicamente vazia.
E de que se trata essa vacuidade?
De que se trata esse espaço?
De que se trata esse nada?
De que se trata esse ilimitado?
Assim a jornada não para aqui ao não encontrar sua mente, a jornada continua.
Portanto o terceiro passo é encontrar o que é essa vacuidade.
Esta é a razão pela qual é importante formular a pergunta: o que é essa vacuidade?
Porque muitas vezes, quando as pessoas buscam a mente e não encontram nada, elas caem numa armadilha niilista: "Oh, não há nada ali!”
Logo, não há nada com o que se preocupar".
A pessoa cai no niilismo, na negação e na falta de consciência na prática.
É por isso que você se pergunta: o que é essa vacuidade?
É por esse motivo se diz que "Vacuidade é luz clara".
Assim você faz essa pergunta e, em seguida, observa esse espaço.
Não há nada, mas você pode estar plenamente consciente desse nada.
Você pode estar totalmente desperto nesse nada.
Você pode estar plenamente vivo nesse nada!
Como um sol pode estar brilhando sem nuvens no céu claro nesse nada.
Assim a luz do sol é uma parte muito importante desse espaço vazio, desse céu vazio.
Você olha para aquele céu claro e você vê a luz do sol.
Você olha através desse vácuo, através dessa abertura, você vê a consciência da mente.
É por isso que a terceira parte é chamada de "Vacuidade é luz clara."
Assim, chegamos à quarta parte e você diz:
"O que é luz clara?"
Procurei a mente e não pude achar nada. É totalmente vazia.
Examinei essa vacuidade e não vejo nada. Só vejo um pouco de consciência pura.
Agora, o que é essa consciência pura?
Essa é então a quarta pergunta: luz clara é união.
Essa é a resposta para a quarta pergunta. Luz clara é união basicamente significa, são duas palavras, luz e clara, que ambas são união.
Clara se referindo ao aspecto da vacuidade, a luz se referindo ao aspecto da consciência.
Sim, ela está vazia, mas você tem que estar consciente.
Sim você tem que estar consciente, mas sem perder a conexão com a vacuidade.
É isso que quer dizer.
Assim, luz clara é união.
É claro que a palavra "união" é mais usada no Tantra, enquanto no Dzogchen a palavra "inseparável" é mais utilizada.
Mas na experiência verdadeira não faz tanta diferença para nosso sentido comum.
A coisa mais importante é que na sua experiência quando você sentir essa união, quando sentir esse estado inseparável, isso é tudo o que importa.
Assim o quarto ponto, "luz clara é união", é muito importante porque, quando as pessoas têm experiências de luz, ou as pessoas têm experiências de clareza, de qualidades, como compaixão ou amor, às vezes é possível perder a conexão com a base, com a vacuidade.
Por isso o aspecto da união é muitíssimo importante.
Assim, se há uma união, então você apenas repousa nessa experiência.
Essa é a fruição da quarta parte da prática.
A última parte é a quinta parte da prática. Também é uma afirmação simples que diz: "União é grande gozo".
A união de vacuidade e clareza é grande gozo. Assim, grande gozo, gozo é como um despertar interno.
Como uma experiência interna, como uma alegria interna.
Claro, todos nós podemos ter experiências de alegria em nossa vida comum.
Podemos dizer: "Oh, que beleza!" ou "Estou muito feliz hoje!".
Estas alegrias não são a mesma coisa. Quando você tem a experiência de união, isso é grande gozo.
União é grande gozo.
Esse gozo é como um despertar espiritual, porque vem da percepção de uma qualidade interna, a percepção da natureza da mente.
Por isso, é como um verdadeiro despertar, um verdadeiro gozo, gozo sem esforço.
Gozo espontâneo.
Se você olhar para essa experiência, particularmente para cada experiência de que viemos falando desde o começo, trabalhando com o medo e com tudo da mente que está relacionado com o medo, as emoções negativas, dor, sofrimento e da confusão relativa ao medo, se você olha todos esses aspectos da mente, eles podem se converter nessa bem-aventurança, podem se tornar esse despertar, quando se segue essas cinco sequências principais.
Assim, uma maneira simples dizer seria, você começa com a dor ou o medo e quando percebe que essa é sua visão, que é uma visão; e que a visão é a mente, que a mente é vazia; que a vacuidade da mente é luz clara; que luz clara é união; então essa visão dolorosa pode se tornar um grande gozo.
Assim, a conclusão é que uma dor pode se liberar em um grande gozo.
