domingo, 1 de maio de 2011

O Portal Sem Porta

Mumonkan, ou Mumon Ekai (em japonês), traduzido para o inglês como The Gateless Gate, e agora traduzido para o português pela equipe do Vencer O Medo como O Portal Sem Porta, é um conjunto de 48 koans Chan (Zen), que foram compilados (ou escritos) no início do século 13 pelo mestre Zen chinês Wumen Hui-k'ai (1183–1260) e comentados por ele. O prefácio de Wumen (Mumon) indica que esses escritos foram publicados em 1228.

Cada koan é seguido de um comentário pelo mestre Wumen. Junto com o Registro do Precipício Azul (Blue Cliff Record) e a tradição oral de Hakuin Ekaku, O Portal Sem Porta é um legado fundamental na prática da Escola Zen Rinzai.

Como não poderia deixar de ser, o tema central dos koans e dos comentários de Wumen é a perquirição do conceito de dualidade, que leva o praticante a transcender ou ultrapassar a polaridade da mente dual e chegar à Terra Pura de Buda, a consciência da totalidade.

***

Este é o primeiro koan: O Cão de Joshu.

Um monge perguntou a Joshu, "tem o cão a natureza de Buda?"
Joshu respondeu, "Mu".

Comentário de Mumon:
Para a busca do Zen, você deve atravessar as barreiras (portões) criadas pelos mestres zen. Para atingir sua consciência misteriosa você deve erradicar completamente todo o funcionamento normal da mente.  Se você não passar pelas barreiras, nem erradicar os modos de funcionamento normal de sua mente, o que quer que você faça e o que quer que você pense é um emaranhado de fantasmas.  Agora, quais são as barreiras?  Esta palavra "Mu" é a única barreira.  Por isso que ela é chamada de Portal Sem Porta do Zen.  Aquele que passar por esta barreira irá se encontrar com Joshu cara a cara e também ver com os mesmos olhos, ouvir com os mesmos ouvidos e caminhar junto na longa sucessão dos patriarcas.  Não seria isso agradável?

Gostaria de passar por essa barreira?  Então, concentre todo o seu corpo, com seus 360 ossos e
articulações, e 84.000 folículos pilosos, nessa questão do que é "Mu"; dia e noite, sem cessar, tenha-a diante de você.  Não é nem nada, nem seu "Não" relativo de "é" e "não é".  Deve ser como devorar uma bola de ferro quente que você pode nem engolir nem cuspir fora.

Assim, todo o conhecimento inútil que você diligentemente aprendeu até agora é jogado fora. Como um fruto amadurecendo na estação correta, sua internalidade e externalidade espontaneamente tornam-se una.  Tal como acontece com um homem mudo que tenha tido um sonho, você sabe com certeza e no entanto não pode dizer isso. De fato, a concha do seu ego de repente é esmagada, você pode abalar céu e a terra.  Assim como é segurar a grande espada de um general, quando você encontrar Buda, você matará Buda.  Um mestre do Zen?  Você o matará também.  Conforme você se posta à beira da vida e da morte, você é absolutamente livre.  Você pode entrar em qualquer mundo como se ele fosse o seu próprio parque infantil. Como você se concentra nesse Mu?  Despeje cada grama de toda sua energia nele e não desista, assim uma tocha de verdade iluminará todo o universo.

Tem um cão a natureza de Buda?
Esta é uma questão de vida ou morte.
Se você imagina se um cão a tem ou não,
Você certamente perderá seu corpo e sua vida!

***

Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, The Gateless Gate, encontrada nesta página.

***

Esta página apresenta uma outra versão dos textos para o inglês. Embora tenha diferença de detalhes vocabulares, a essência permanece praticamente inalterada.